|
El
cos lesbià i la seva autorepresentació Sense
cap mena de dubte, l’aparició del tema de l’autorepresentació del
lesbianisme està vinculada al sorgiment del feminisme com a moviment polític
organitzat. Des de l’antiguitat existeixen obres que mostren escenes eròtiques
entre dones. Però com que moltes són anònimes, resulta molt difícil
considerar-les representacions pròpies. A més, es constata que la major
part d’aquestes obres eren pensades per satisfer el desig masculí. Es
tracta de representacions artístiques realitzades per i per al gaudi de
la mirada dels homes. Aquesta
situació es va incrementar a partir de finals del segle xix, quan tant la
ciència com l’art van construir uns arquetipus femenins que
contrarestaven i combatien les energies del moviment feminista emergent.
Alguns d’aquests arquetipus van ser la ginandroide o els derivats de la
teoria del tercer sexe. Els científics van veure la «nova dona»
(l’emancipada o en procés de convertir-s’hi) com algú que mitjançant
el rebuig de la maternitat atemptava contra les categories de gènere
establertes i, en conseqüència, rebutjava també, de manera implícita,
els homes.[1] Aquestes idees van conduir a una proliferació d’imatges
que presentaven les dones que intentaven participar en la vida pública
—fins aleshores un espai de poder masculí— com a dones que emulaven
els homes i corrien, així, el risc de ser realment com ells i
convertir-se en lesbianes. Aquestes teories, com ja he dit, van tenir el
suport de textos científics de l'època, coneguts i estudiats per
diversos artistes que, al seu torn, s’hi van inspirar per produir obres
que feien visibles aquestes idees, tot afirmant-les i propagant-les al
mateix temps. És
en aquest context que apareixen imatges d’autorepresentacions lesbianes.
Aquestes imatges es produeixen no com a enfrontament amb l’atmosfera de
crítica general, sinó que més aviat sorgeixen d’algunes artistes
lesbianes que van entendre que l’únic camí de visibilitat que podien
tenir les seves vides i les seves obres en aquell moment passava per l’adopció
de la identitat que se’ls oferia. D’aquesta manera van dur a la pràctica
obres en les quals s’autoretrataven vestides com homes i en actituds pròpies
del gènere masculí. En l’àmbit de la fotografia, Claude Cahun és un
exemple d’aquestes pràctiques, així com Romaine Brooks ho és en l’àmbit
de la pintura. Actualment, les imatges d’aquestes dones transvestides es
llegeixen des de punts de vista diferents. Per a Susan Gubar, les pintures
de Brooks retraten el dolor que la indumentària masculina produeix, per
fora i per dins, en les figures femenines.[2] Altres autores, com per
exemple Shari Benstock, pensen que es tractava d’una manera de qüestionar
els rols que el gènere, com a construcció social, imposava a tots dos
sexes.[3] Paral·lelament,
continuava la demanda d’imatges de dones que mantenien relacions sexuals
entre si, com a via per satisfer les fantasies sexuals masculines sobre el
tema. Tot i així, com escriu Estrella de Diego, les dones van crear, al
mateix temps, una estètica pròpia que feia l’ullet a la mirada
dominant.[4] En l’obra d’aquestes artistes es reivindica la llibertat
del desig femení i de l’amor entre dones com una de les seves possibles
expressions. Al mateix temps que l’emancipació femenina s’anava fent
realitat, les relacions entre les dones es tornaven més visibles i més
independents de les opinions establertes. Mamen, Gluck, Tamara de Lempicka
o Leonor Fini són autores d’una important iconografia lesbiana, així
com Frida Kahlo i les seves fantàstiques autorepresentacions estimant
altres dones. Tot
i així, no és fins als anys seixanta del segle xx que trobem artistes
lesbianes que fan de la seva sexualitat una qüestió política.
Basat en la quantitat
important de literatura publicada sobre el tema, el debat sobre la
necessitat de la construcció d’identitats lèsbiques arriba, a partir
d’aquell moment, al cinema i a les arts plàstiques. En l’actualitat i
gràcies a la tasca de les historiadores feministes lesbianes, s’elabora
una genealogia de dones que han viscut la seva opció emocional i sexual
de manera digna i, a més, creativa. Es construeixen models de vida de
dones que van estimar altres dones. Al mateix temps, moltes artistes ens
ofereixen el testimoni de la seva existència i la seva experiència com a
lesbianes. Diana Block i Marlo Broekmans, el grup LSD, Laura Aguilar,
Catherine Opie, entre d’altres, s’autorepresenten tot afirmant el seu
cos i la seva manera d’estar en el món com a dones homosexuals. Altres
dones, com Ana Helena, Betsey Damon, Jody Pinto o Fran Winant, treballen més
properes a la construcció de discursos sobre el cos absent i la presència
de l’homoerotisme. De tota manera, totes tenen en comú el propòsit
d’elaborar una iconografia pròpiament lesbiana que contribueixi a la
formació d’un espai simbòlic per a aquestes relacions, sense que es
generin noves estratègies de marginació per part de les estructures
socials.
[1] DIEGO, Estrella de: El andrógino sexuado. Madrid: Visor, 1992, pàg. 94. [2] Citat a BENSTOCK, Shari: Mujeres de la Rive Gauche. Barcelona: Lumen, 1992, pàg. 370. [3] Ibídem. [4] Vegeu la nota 1.
|
Elina Norandi, Professora de l’escola Llotja i membre de DUODA |
|
Reflexes | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | Reflexions | 13| 14 | 15 | 16| 17| 18| 19 |
|
|
© Ca
La Dona, 2002,Tots els drets reservats |
|